Wszystko jest wzajemnie ze sobą powiązane – natura to sieć
Medycyna Chińska – wszystko jest wzajemnie ze sobą powiązane – natura to sieć
Punkt widzenia medycyny chińskiej odpowiada zachodniemu podejściu systemowemu: ludzie są mikrokosmosem w makrokosmosie.
Droga Mleczna to tylko jedna z konstelacji we wszechświecie. Ziemia jest jedną z planet na Drodze Mlecznej. Istoty ludzkie to tylko jeden ;podsysystem w nadrzędnym systemie Ziemi.
Poszczególne narządy ludzkim ciele stanowią mniejsze układy w większym układzie, jakim człowiek. Wszystkie te systemy są wzajemnie ze sobą powiązane. „ana jednego wpływa na pozostałe. Wódz Seattle, wygłaszając mowę 1854 roku, opisał ów współzależny związek w następujący sposób:
To wiemy – ziemia nie należy do człowieka, to człowiek należy do ziemi. Wszystkie rzeczy są ze sobą związane jak krew, która łączy jedną rodzinę. Cokolwiek staje się udziałem ziemi, staje się udziałem jej synów. Człowiek nie utkał pajęczyny życia; jest zaledwie nitką w tej pajęczynie. Niszcząc pajęczynę życia, niszczy samego siebie.
Żywe systemy nie są statyczne. Zgodnie z prawami fizyki wszechświat znajduje się w ciągłym ruchu, dlatego każde działanie wywołuje taką samą i przeciwną reakcję. Te same siły czy też energie przyrody, które sprawiają, że planety krążą wokół Słońca, a drzewa wiosną wypuszczają nowe liście, powodują, że ludzie się śmieją, płaczą, wykonują określone działania, a ich narządy funkcjonują
Równowaga pomiędzy wszystkimi tymi układami decyduje o naszym zdrowiu, a więc i o jakości naszego życia.
W przyrodzie nierównowaga wywołuje pożary lasów, huragany, powodzie i trzęsienia ziemi. W ciele człowieka jest ona przyczyną wszelkich objawów chorobowych, takich jak gorączka, niestrawność, wysokie ciśnienie krwi i bóle głowy.
Tao – sieć
Według medycyny chińskiej wszystko, co jest, i wszystko, czego nie ma, zaczyna się od tao. Czym jest tao? W bezpośrednim tłumaczeniu słowo to oznacza „drogę”, nie da się go jednak dokładnie zdefiniować. T
Tao nie jest namacalne i nie można go zobaczyć, można je ujrzeć jedynie poprzez to, jak się przejawia w różnych formach, i doświadczyć poprzez praktykowanie jego zasad*. Tao można również przetłumaczyć jako „prawo wszechświata”. To zależność wszystkich „rzeczy” od „nie–rzeczy”. Lao Tse opisał to następującymi słowami:
Łączymy trzydzieści szprych i nazywamy to kołem, ale jego użyteczność zależy od przestrzeni, która jest pusta. Zamieniamy glinę w naczynie, ale to, czy będzie ono mogło spełniać swoją funkcję, zależy od pustej przestrzeni**.
Tao jest „korzeniem, z którego wyrastają pień i wszystkie gałęzie”, „źródłem całej substancji, energii, świadomości”. To „kontinuum bez granic w czasie i przestrzeni”. Tao nie jest religią, ale sposobem życia. Przez lata tradycyjna wschodnia filozofia opierała się na poglądzie, który zachodnia nauka potwierdziła dopiero niedawno, a mianowicie że „materia” jest niczym więcej ani niczym mniej jak skondensowaną, wysoce uporządkowaną energią”.
Choć tak mówi nauka, prawda ta nie została zastosowana w żadnej filozofii medycznej zachodniego świata.